As Samad (Sayyidunâ Abû Hurayrah, Ka'b Al Ahbâr, Ibn Al Jawzî...)

Allâh (qu'Il soit exalté) a dit : « Allâh Us Samad » [Sourate 112 – Verset 2].

Allâh est As Samad, qui est généralement traduit par Le Suprême Recours.

Al Imâm Ibn Al Jawzî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a commenté le verset cité ci-dessus en amenant de nombreuses paroles des Salaf concernant ce Nom Divin. Voici ce qu'il a dit :

«  Il y a 4 avis :

1 – C'est Le Seigneur vers Lequel tout le monde se dirige pour satisfaire leurs besoins. On a rapporté ceci de Ibn 'Abbâs (qu'Allâh l'agrée) […].

Abû 'Ubaydah a dit : « Il est Le Seigneur et personne n'est au-dessus de Lui. » […]

Az Zujâj a dit : « C'est le summum de la Seigneurie […], il y a dans toute chose les effets de Son ingéniosité. »

Ibn Al Anbârî a dit : « Il n'y a pas de divergence parmi les Savants de la linguistique que As Samad est Le Seigneur vis-à-vis Duquel personne n'est au-dessus et vers Qui tous les gens se dirigent pour leurs affaires et leurs besoins. »

2 – C'est Celui qui n'a pas de creux (de carences). Ibn 'Abbâs l'a dit, ainsi que Al Hasan, Mujâhid, Ibn Jubayr, 'Ikrimah, Ad Dahhâk, Qatâdah et As Suddî […].

3 – C'est Celui qui vit continuellement et éternellement.

4 – C'est Celui qui reste après la fin des créatures. Al Khattâbî a rapporté ces deux paroles et a dit que l'avis le plus authentique est le premier vu l'étymologie du mot […] » [Zâd Ul Masîr Fî 'Ilm It Tafsîr].

Et Sayyidunâ Abû Hurayrah (qu'Allâh l'agrée) a dit : « As Samad est Celui dont tout être a besoin et qui se passe de tout être. »   [Fakhr Ud Dîn Ar Râzî].

Al Imâm Al Husayn Ibn Al Fadl (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit : « As Samad est Celui qui fait ce qu'Il veut, qui décide ce qu'Il veut, qui ne revient pas sur Sa Décision et n'est pas hésitant dans Son Décret. »   [Fakhr Ud Dîn Ar Râzî].

Al Imâm Ka'b Al Ahbâr (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit : « As Samad est Celui qu'aucune de Ses créatures n'égale. »   [Fakhr Ud Dîn Ar Râzî].

Et Al Imâm Ismâ'îl An Nabâhânî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) commenta ce Nom en disant :

« C'est Celui à qui on s'adresse pour les besoins et vers qui on se dirige pour les souhaits.

Ainsi, celui qu'Allâh investi comme recours pour Ses serviteurs pour les choses importantes concernant leur Foi et leur vie d'ici-bas et qui réalise les besoins de Ses créatures avec sa main et sa langue a reçu une part de cette qualification de la part d'Allâh.

Mais Le Suprême Recours Absolu à qui l'on s'adresse pour tous les besoins est Allâh (qu'Il soit glorifié et exalté). » [Mukhtasar Maqsad Ul Asnâ].

C'est-à-dire que bien qu'un serviteur d'Allâh peut agir comme un recours par la grâce d'Allâh, dans l'absolu, celui qui aide les gens et exauce leurs demandes est Allâh Seul. Les serviteurs d'Allâh agissant comme intercesseurs ou recours pour ces gens auprès d'Allâh n'étant que des causes et des intermédiaires sans pouvoir d'exécution finale. Ils ne sont que des créatures à qui Allâh accorde la capacité d'aider les gens et accorde une proximité particulière qui leur permet d'être exaucés lorsqu'ils demandent des choses à Allâh pour ces gens ou bien pour eux-mêmes.

En ce qui concerne la pratique du tawassul, du tashaffu' et de l'istighâthah, voici 2 liens utiles :

At tawassul et at tashaffu' : Fatwâ du Qâdî 'Iyâd sur la légitimité de la demande par entremise et de la demande d'intercession. On peut également rappeler la parole de l'Imâm Ahmad Ibn Hanbal (qu'Allâh l'agrée) qui a dit : « Certes, nous faisons le tawassul par le Prophète. »

Al istighâthah : Fatwâ de l'Imâm Shihâb Ud Dîn Ar Ramlî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) sur l'istighâthah.